Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1422a 弥沙塞五分戒本

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1422a 弥沙塞五分戒本大正新修大藏经数位版, No. 1422a 弥沙塞五分戒本刘宋佛陀什等译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.22.1422a 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经弥沙塞五分戒本

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萧镇国大德提供，伽耶山基金会提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点

新式标点

【CB】【大】【丽-CB】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麸-夫+少] Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1422 [cf. No. 1421] 弥沙塞五分戒本一卷宋罽宾三藏佛陀什等译

“大德僧听！春时一月过少一夜，馀有一夜三月在，老死至近，佛法欲灭。诸大德！为得道故一心勤精进。所以者何？诸佛一心勤精进故得阿耨多罗三藐三菩提，何况馀善道法！未受具戒者已出，僧今和合先作何事？”一人答言：“佈萨说戒。” “诸大德！不来诸比丘说欲及淸净。”一人答言：“说欲讫。”

合十指爪掌，供养释狮子，我今欲说戒，僧当一心听。乃至小罪中，心应大怖畏，有罪一心悔，後更莫复犯。心马驰恶道，放逸难禁制，佛说切戒行，亦如利辔勒。佛口说教诫，善者能信受，是人马调顺，能破烦恼军。若不受教敕，亦不爱乐戒，是人马不调，没在烦恼军。若人守护戒，如牦牛爱尾，繫心不放逸，亦如猴著锁。日夜常精进，求实智慧故，是人佛法中，能得淸净命。

“大德僧听！今十五日佈萨说戒，僧一心作布萨说戒。若僧时到僧忍听，一心共作佈萨。白如是。”“诸大德！今佈萨说波罗提木叉，一切共听，善思念之。若有罪应发露，无罪者默然。默然故，当知我及诸大德淸净。如圣默然，我及诸大德亦如是。若比丘如是众中乃至三唱，忆有罪不发露，得故妄语罪。故妄语罪，佛说遮道法。发露者得安乐，不发露罪益深。”

“诸大德已说戒经序。今问诸大德是中淸净不？”第二、第三亦如是说

“诸大德是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸大德！是四波罗夷法，半月半月戒经中说。

“若比丘共诸比丘同学戒法，戒羸不捨，行婬法乃至共畜牲，是比丘得波罗夷不共住。

“若比丘，若聚落、若空地，盗心不与取。若王、若大臣，若捉、若缚、若杀、若摈，语言：‘汝贼、汝小、汝痴。’是比丘得波罗夷不共住。

“若比丘，若人、若似人，若自杀、若与刀药杀、若教人杀、若教自杀，誉死赞死：‘咄人用恶活为？死勝生。’作是心随心杀，如是种种因缘，彼因是死。是比丘得波罗夷不共住。

“若比丘，不知不见过人法圣利满足，自称：‘我如是知、如是见。’是比丘後时若问若不问，为出罪求淸净故，作是言：‘我不知言知、不见言见，空诳妄语。’除增上慢，是比丘得波罗夷不共住。”

“诸大德！已说四波罗夷法。若比丘犯一一戒，不得共住，如前後亦如是。是比丘得波罗夷罪，不应共住。今问诸大德是中淸净不？”第二、第三亦如是说 “诸大德是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月戒经中说。

“若比丘，故出不净，除梦中，僧伽婆尸沙。

“若比丘，欲盛变心，触女人身，若捉手、若捉发、若捉一一身分摩著细滑，僧伽婆尸沙。

“若比丘，欲盛变心，向女人粗恶语，随婬欲法说，僧伽婆尸沙。

“若比丘，欲盛变心，向女人自赞身言：‘姊妹！婬欲供养是第一供养。’僧伽婆尸沙。

“若比丘行媒法，若为私通事，持男意至女边、持女意至男边，乃至一交会，僧伽婆尸沙。

“若比丘，自乞作房，无主为身，应如量作，长佛十二搩手、廣七搩手。应将诸比丘求作处，诸比丘应示作处，无难处、有行处。若不将诸比丘求作处、若过量作，僧伽婆尸沙。

“若比丘，有主为身作房，应将诸比丘求作处。诸比丘应示作处，无难处、有行处。若不将诸比丘求作处，僧伽婆尸沙。

“若比丘，自不如法恶嗔故，以无根波罗夷谤无波罗夷比丘，欲破彼梵行。是比丘後时，若问若不问，言：‘我是事无根，住嗔故谤。’僧伽婆尸沙。

“若比丘，自不如法恶嗔故，于异分中取片若似片，作波罗夷谤无波罗夷比丘，欲破彼梵行。是比丘後时，若问若不问，言：‘我是事异分中取片若似片，住嗔故谤。’僧伽婆尸沙。

“若比丘，为破和合僧勤方便。诸比丘语彼比丘：‘汝莫为破和合僧勤方便，当与僧和合。僧和合故，欢喜无诤，一心一学如水乳合，共弘师教，安乐行。’如是谏，坚持不捨，应第二、第三谏。第二、第三谏捨是事善；若不捨者，僧伽婆尸沙。

“若比丘，助破和合僧，若二若三若众多，语诸比丘言：‘是比丘所说，是知说非不知说、说法不说非法、说律不说非律，皆是我等心所忍乐。’诸比丘语彼比丘：‘汝莫作是语：“是比丘所说，是知说非不知说、说法不说非法、说律不说非律，皆是我等心所忍乐。”何以故？是比丘非知说、不说法、不说律。汝莫乐助破和合僧，当乐助和合僧。僧和合故，欢喜无诤，一心一学如水乳合，共弘师教，安乐行。’ 如是谏，坚持不捨，应第二、第三谏。第二、第三谏捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。

“若比丘，恶性难共语，与诸比丘同学经戒，数数犯罪。诸比丘如法如律谏其所犯，答言：‘大德！汝莫语我若好若恶，我亦不以好恶语汝。’诸比丘复语言：‘汝莫作自我不可共语。汝当为诸比丘说如法，诸比丘亦当为汝说如法。如是辗转相教、转相出罪，成如来众。’如是谏，坚持不捨，应第二、第三谏。第二、第三谏捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。

“若比丘，依聚落住，行恶行、汚他家。行恶行皆见闻知，汚他家亦见闻知。诸比丘语彼比丘：‘汝行恶行、汚他家。行恶行皆见闻知，汚他家亦见闻知。汝出去，不应此中住。’彼比丘言：‘诸大德随爱、恚、痴、畏。何以故？有如是等同罪比丘，有驱者、有不驱者。’诸比丘复语言：‘汝莫作是语：“诸大德随爱、恚、痴、畏。有如是等同罪比丘，有驱者、有不驱者。”汝行恶行、汚他家。行恶行皆见闻知，汚他家亦见闻知。汝捨是随爱恚痴畏语。汝出去，不应此中住。’如是谏，坚持不捨，应第二、第三谏。第二、第三谏捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。”

“诸大德！已说十三僧伽婆尸沙法，九初罪、四乃至三谏。若比丘犯一一戒，知故覆藏，随幾时应与波利婆沙。行波利婆沙已，六夜行摩那埵，次到阿浮诃那。如法作已，应二十僧中出罪，若少一人不满二十，是比丘不得出罪，诸比丘应如法诃。是法应尔。今问，诸大德是中淸净不？”第二、第三亦如是说“诸大德是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸大德！是二不定法，半月半月戒经中说。

“若比丘，共一女人独屛处可婬处坐。可信优婆夷见，于三法中一一法说，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。若比丘言：‘如优婆夷所说。’应三法中随所说治。是初不定法。

“若比丘，共一女人独露处坐，说粗恶婬欲语。可信优婆夷见，于二法中一一法说，若僧伽婆尸沙、若波逸提。若比丘言：‘如优婆夷所说。’应二法中随所说治。是二不定法。”

“诸大德。已说二不定法。今问，诸大德是中淸净不？”第二、第三亦如是说

“诸大德是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸大德！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月戒经中说。

“若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，长衣乃至十日。若过，尼萨耆波逸提。

“若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，三衣中離一一衣宿，过一夜，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。

“若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，得非时衣，若须应受，速作受持。若足者善，若不足望更有得处，令具足成，乃至一月。若过，尼萨耆波逸提。

“若比丘，从非亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波逸提。

“若比丘，使非亲里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。

“若比丘，从非亲里居士居士妇乞衣，除因缘，尼萨耆波逸提。因缘者，夺衣、失衣、烧衣、漂衣、衣壞，是名因缘。

“若比丘，夺衣、失衣、烧衣、漂衣、衣壞，从非亲里居士居士妇乞衣。若居士居士妇欲多与衣，是比丘应受二衣，若过是受，尼萨耆波逸提。

“若比丘，非亲里居士居士妇共议，当以如是衣直作衣，与某甲比丘。是比丘先不自恣请，便往问居士居士妇言：‘汝为我以如是衣直作衣不？’答言：‘如是。’便言：‘善哉居士居士妇！可作如是衣与我，为好故。’尼萨耆波逸提。

“若非亲里居士居士妇共议：‘我当各以如是衣直作衣，与某甲比丘。’是比丘先不自恣请，便往问居士居士妇言：‘汝各为我以如是衣直作衣不？’答言：‘如是。’便言：‘善哉居士居士妇！可合作一衣与我，为好故。’尼萨耆波逸提。

“若王、若大臣、婆罗门、居士，为比丘故，遣使送衣直。使到比丘所言：‘大德！彼王、大臣送此衣直，大德受之。’是比丘言：‘我不应受衣直。若得净衣，当手受持。’使言：‘大德！有执事人不？’ 比丘即指示处。使便到执事所语言：‘某王、大臣送此衣直，与某甲比丘。汝为受作取。’便与之。使既与已，还比丘所，白言：‘大德！所示执事人，我已与竟。大德需衣，便可往取。’是比丘二返三返到执事所语言：‘我需衣。我需衣。’若得者善。若不得，四返五返六返到执事前，默然立。若得者善。若过求得者，尼萨耆波逸提。若不得衣，随使来处，若自往、若遣信语言：‘汝为某甲比丘送衣直，是比丘竟不得。汝还自索，莫使失。是事应尔。’

“若比丘，自行乞缕，雇织师织作衣，尼萨耆波逸提。

“若居士居士妇，为比丘，使织师织作衣。是比丘先不自恣请，便到织师所作是言：‘汝知不？此衣为我作。汝好为我织，令极緻廣，当别相报。’後若与一食、若一食直，得者，尼萨耆波逸提。

“若比丘，与比丘衣後嗔不喜，若自夺、若使人夺，作是语： ‘还我衣，不与汝。’尼萨耆波逸提。

“若比丘，知檀越欲与僧物，迴以入己，尼萨耆波逸提。

“若比丘病，得服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜。一受乃至七日。若过，尼萨耆波逸提。

“若比丘住阿兰若处。安居三月未满八月，若处有恐怖，听寄一一衣著界内白衣家。若有因缘出界，離此衣宿乃至六夜。若过，尼萨耆波逸提。

“若比丘，春馀一月应求雨浴衣，馀半月应持。若未至一月求、先半月持，尼萨耆波逸提。

“若比丘，前後安居十日未至自恣，得急施衣，若须应受。乃至衣时若过，尼萨耆波逸提。

“若比丘，钵未满五缀，更乞新钵，为好故，尼萨耆波逸提。是钵应僧中捨。僧应取众中最下钵与之，语言：‘汝受是钵乃至破。是法应尔。’

“若比丘，长钵乃至十日，若过，尼萨耆波逸提。

“若比丘。新憍赊耶作卧具。尼萨耆波逸提。

“若比丘，纯黑羺羊毛作新卧具，尼萨耆波逸提。

“若比丘，作新卧具，应用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若过是作，尼萨耆波逸提。

“若比丘，作新卧具，应六年畜。未满六年，若捨若不捨，更作新卧具，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。

“若比丘，纯黑羺羊毛作新尼师壇，应用故尼师壇一修伽陀搩手壞好色。若不壞，尼萨耆波逸提。

“若比丘，得羊毛须持，有所至，若自持乃至三由旬。若过，尼萨耆波逸提。

“若比丘，使非亲里比丘尼浣、染、擘羺羊毛，尼萨耆波逸提。

“若比丘，种种贩卖求利，尼萨耆波逸提。

“若比丘，以金银及钱种种卖买，尼萨耆波逸提。

“若比丘，自捉金银及钱，若使人捉、若发心受，尼萨耆波逸提。”

“诸大德！已说三十尼萨耆波逸提法。今问，诸大德是中淸净不？”第二、第三亦如是说

“诸大德是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸大德！是九十一波逸提法，半月半月戒经中说。

“若比丘故妄语，波逸提。

“若比丘，毁訾比丘，波逸提。

“若比丘，两舌鬥乱比丘，波逸提。

“若比丘，为女人说法过五六语，除有别知善恶语男子，波逸提。

“若比丘，知僧如法断事竟还发起，波逸提。

“若比丘，教未受具戒人经幷诵者，波逸提。

“若比丘，与未受具戒人宿过三夜，波逸提。

“若比丘，向未受具戒人自说得过人法，言：‘我如是知、如是见。’实者，波逸提。

“若比丘，知他比丘粗罪，向未受具戒人说，除僧羯磨，波逸提。

“若比丘，作是语：‘何用是杂碎戒为？说是戒时令人忧恼作。’如是毁訾戒者，波逸提。

“若比丘，自伐鬼村、若使人伐，波逸提。

“若比丘，故不随问答，波逸提。

“若比丘，诬说僧所差人，波逸提。

“若比丘，于露地自敷僧卧具、若使人敷、若他敷，若坐若卧，去时不自擧、不教人擧、不嘱擧，若见僧卧具敷在露地而不擧者，波逸提。

“若比丘，于僧房内自敷僧卧具、若使人敷、若他敷，若坐若卧，去时不自擧、不教人擧、不嘱擧，波逸提。

“若比丘，嗔不喜，于僧房中自牵比丘出、若使人牵，作是语： ‘出去、灭去，莫此中住。’波逸提。

“若比丘，知他先敷卧具，後来强自敷、若使人敷，作是念：‘若不乐者自当出去。’波逸提。

“若比丘，僧褈阁上尖脚绳床木床用力坐卧，波逸提。

“若比丘作大房舍，从平地垒，留窗户处，极令坚牢，再三重复。若过，波逸提。

“若比丘，知水有虫，若取浇泥、若饮食诸用，波逸提。

“若比丘，僧不差教诫比丘尼，波逸提。

“若比丘，僧差教诫比丘尼，至日没，波逸提。

“若比丘，僧不差，为教诫故入比丘尼住处，除病因缘，波逸提。

“若比丘，作是语：‘诸比丘为供养利故教诫比丘尼。’波逸提。

“若比丘，与比丘尼、式叉摩那、沙弥尼独屛处坐，波逸提。

“若比丘，与非亲里比丘尼衣，除贸易，波逸提。

“若比丘，与非亲里比丘尼作衣，波逸提。

“若比丘，与比丘尼先期共道行，从此聚落到彼聚落，除因缘，波逸提。因缘者，若多伴、有疑畏处，是名因缘。

“若比丘，与比丘尼先期共船行，若上水、若下水，除直渡，波逸提。

“若比丘，知比丘尼赞歎因缘得食食，除檀越先发心作，波逸提。

“若比丘，数数食，除因缘，波逸提。因缘者，病时、衣时、施衣时，是名因缘。

“若比丘，受别请众食，波逸提，除因缘。因缘者，病时、衣时、施衣时、作衣时、行路时、船上行时、大会时、沙门会时，是名因缘。

“若比丘，无病施一食处过一食，波逸提。

“若比丘，到白衣家自恣多与饮食，若餠、若麨。若不住其家食，须二三钵应受，出外与馀比丘共食。若无病，过是受及不与馀比丘共食，波逸提。

“若比丘，食竟不作残食法，波逸提。

“若比丘，知他比丘食竟，不作残食法强劝令食，欲使犯罪，波逸提。

“若比丘，不受食著口中，除嚐食、杨枝及水，波逸提。

“若比丘，非时食，波逸提。

“若比丘，食残宿食，波逸提。

“若比丘，自手与外道裸形若男若女食，波逸提。

“若诸家中有如是美食：乳、酪、酥油、鱼、肉。若比丘无病，为己索得食者，波逸提。

“若比丘，食家中与女人坐，波逸提。

“若比丘，与女人独屛处坐，波逸提。

“若比丘，与女人独露处坐，波逸提。

“若比丘，观军发行，波逸提。

“若比丘，有因缘到军中乃至二三宿。若过，波逸提。

“若比丘，有因缘到军中二三宿，观军阵合战，波逸提。

“若比丘，作是语：‘如我解佛所说，障道法不能障道。’诸比丘语彼比丘：‘汝莫作是语，莫谤佛、莫诬佛。佛说障道法实能障道。汝捨是恶邪见。’如是谏，坚持不捨，应第二、第三谏。捨是事善，不捨者波逸提。

“若比丘，知彼比丘不如法悔、不捨恶邪见，共坐共语、共宿共事，波逸提。

“若沙弥作是语：‘如我解佛所说，受五欲不能障道。’诸比丘语是沙弥：‘汝莫作是语，莫谤佛、莫诬佛。佛说五欲障道实能障道。汝沙弥捨是恶邪见。’如是教，坚持不捨，应第二、第三教。第二、第三教捨是事善。若不捨，诸比丘应语是沙弥：‘汝出去。从今莫言佛是我师，莫在比丘後行，如馀沙弥得共比丘二宿，汝亦无是事。痴人出去、灭去，莫此中住。’若比丘知如法摈沙弥，畜使共住共语，波逸提。

“若比丘，故夺畜牲命，波逸提。

“若比丘，故令比丘生疑悔，作是念：‘令彼比丘乃至少时恼。’波逸提。

“若比丘，僧断事时不与欲起去，波逸提。

“若比丘，击擽比丘，波逸提。

“若比丘，水中戏，波逸提。

“若比丘，与女人同室宿，波逸提。

“若比丘，饮酒，波逸提。

“若比丘，轻师及戒，波逸提。

“若比丘，自掘地、若使人掘、言：‘掘。’者，波逸提。

“若比丘共诤，己默听，作是念：‘诸比丘所说我忆持。’波逸提。

“若比丘，知不满二十岁与受具足戒，波逸提。是人不得戒，诸比丘亦可诃。是法应尔。

“若比丘，受四月自恣请药，若过是受，除更请、自送请、长请，波逸提。

“若比丘，数数犯罪。诸比丘如法谏，作是语：‘我不学是戒，当问馀比丘持法持律者。’波逸提。比丘欲求解，应问持法持律者。是法应尔。

“若比丘，说戒时作是语：‘我今始知是法半月佈萨戒经中说。’诸比丘知是比丘已再三说戒中坐，是比丘不以不知故得脱，随所犯罪如法治。应诃其不知、所作不善。说戒时不一心听、不著心中，波逸提。

“若比丘，王未出、未藏宝，若入过後宫门限，波逸提。

“若比丘，与贼期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸提。

“若比丘，与女人期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸提。

“若比丘，无病，为炙故自燃火、若使人燃，波逸提。

“若比丘，若宝、若宝等物，若自取、若教人取，除僧坊内及宿处，波逸提。若僧坊内及宿处取宝等物，後有主索，应还。是事应尔。

“若比丘，半月内浴，除因缘，波逸提。因缘者，病时、作时、行时、风雨时、热时，是名因缘。

“若比丘，嗔故打比丘，波逸提。

“若比丘，嗔故以手拟比丘，波逸提。

“若比丘，故恐怖比丘，波逸提。

“若比丘，知比丘犯粗罪，覆藏过一宿，波逸提。

“若比丘，以无根僧伽婆尸沙谤比丘，波逸提。

“若比丘，语彼比丘：‘共到诸家，与汝多美饮食。’既到不与，作是言：‘汝出去，共汝若坐若语不乐，我独坐独语乐。’欲令彼恼，波逸提。

“若比丘，新得衣应三种色作帜，若靑、若黑、若木兰。若不以三色作帜，波逸提。

“若比丘，为戏笑故，藏比丘若衣若钵、座具针筒。如是一一生活具，若使人藏，波逸提。

“若比丘。僧断事时如法与欲竟後更诃。波逸提。

“若比丘，作是语：‘诸比丘随知识迴僧物与。’波逸提。

“若比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼净施衣，还夺，波逸提。

“若比丘，受他请食前食後食，行诣馀家，不近白馀比丘，除因缘。波逸提。因缘者，衣时，是名因缘。

“若比丘，非时入聚落，不近白善比丘，除因缘，波逸提。因缘者，难时，是名因缘。

“若比丘，以兜罗贮坐卧具，波逸提。

“若比丘，自作坐卧绳床木床，足应高修伽陀八指，除入梐。若过，波逸提。

“若比丘，用骨牙角作针筒，波逸提。

“若比丘，作尼师壇应如量作，长二修伽陀搩手、廣一搩手半，若续方一搩手。若过，波逸提。

“若比丘，作覆疮衣应如量作，长四修伽陀搩手、廣二搩手。若过，波逸提。

“若比丘，作雨浴衣应如量作，长五修伽陀搩手、廣二搩手半。若过，波逸提。

“若比丘，作修伽陀衣量衣、若过，波逸提。修伽陀衣量者，长九修伽陀搩手、廣六搩手，是名修伽陀衣量。

“若比丘，知檀越欲与僧物，迴与馀人，波逸提。”

“诸大德！已说九十一波逸提法。今问，诸大德是中淸净不？” 第二、第三亦如是说

“诸大德是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月戒经中说。

“若比丘，无病，在街巷中从非亲里比丘尼自手受食。是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可诃法，今向诸大德悔过。’是名悔过法。

“若比丘，白衣家请食。有比丘尼教益食人：‘与是比丘饭、与是比丘羹。’诸比丘应语是比丘尼：‘姊妹！小却待诸比丘食竟。’若众中乃至无一人语者，是诸比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可诃法，今向诸大德悔过。’是名悔过法。

“有诸学家，僧作学家羯磨。若比丘无病，先不受请，于是学家自手受食。是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可诃法，今向诸大德悔过。’是名悔过法。

“若比丘，住阿兰若处有疑恐怖，先不伺视，在僧坊内自手受食、不出外受。是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可诃法，今向诸大德悔过。’是名悔过法。”

“诸大德！已说四波罗提提舍尼法。今问，诸大德是中淸净不？”第二、第三亦如是说

“诸大德是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸大德！是众学法，半月半月戒经中说。

“不高著内衣，应当学。

“不下著内衣，应当学。

“不参差著内衣，应当学。

“不如多罗葉著内衣，应当学。

“不如象鼻著内衣，应当学。

“不如圆柰著内衣，应当学。

“不细摄著内衣，应当学。

“不高披衣，应当学。

“不下披衣，应当学。

“不参差披衣，应当学。

“好覆身入白衣舍，应当学。

“好覆身入白衣舍坐，应当学。

“不反抄衣著右肩上入白衣舍，应当学。

“不反抄衣著右肩上白衣舍坐，应当学。

“不反抄衣著左肩上入白衣舍，应当学。

“不反抄衣著左肩上白衣舍坐，应当学。

“不左右反抄衣著两肩上入白衣舍，应当学。

“不左右反抄衣著两肩上入白衣舍坐，应当学。

“不摇身入白衣舍，应当学。

“不摇身白衣舍坐，应当学。

“不摇头入白衣舍，应当学。

“不摇头白衣舍坐，应当学。

“不摇肩入白衣舍，应当学。

“不摇肩白衣舍坐，应当学。

“不携手入白衣舍，应当学。

“不携手白衣舍坐，应当学。

“不隐人入白衣舍，应当学。

“不隐人白衣舍坐，应当学。

“不叉腰入白衣舍，应当学。

“不叉腰白衣舍坐，应当学。

“不拄颊入白衣舍，应当学。

“不拄颊白衣舍坐，应当学。

“不掉臂入白衣舍，应当学。

“不掉臂白衣舍坐，应当学。

“不高视入白衣舍，应当学。

“不高视白衣舍坐，应当学。

“不左右顾视入白衣舍，应当学。

“不左右顾视白衣舍坐，应当学。

“不蹲行入白衣舍，应当学。

“不蹲行白衣舍坐，应当学。

“不企行入白衣舍，应当学。

“不企行白衣舍坐，应当学。

“不覆头入白衣舍，应当学。

“不覆头白衣舍坐，应当学。

“不戏笑入白衣舍，应当学。

“不戏笑白衣舍坐，应当学。

“不高声入白衣舍，应当学。

“不高声白衣舍坐，应当学。

“详序入白衣舍，应当学。

“详序白衣舍坐，应当学。

“一心受食，应当学。

“不溢钵受食，应当学。

“羹饭俱食，应当学。

“不于钵中处处食，应当学。

“不刳中央食，应当学。

“不曲指抆钵食，应当学。

“不嗅食食，应当学。

“谛视钵食，应当学。

“不弃饭食，应当学。

“不以食手捉净饭器，应当学。

“不吸食食，应当学。

“不嚼食作声食，应当学。

“不舐取食，应当学。

“不满手食，应当学。

“不大张口食，应当学。

“饭未至不大张口待，应当学。

“不缩鼻食，应当学。

“不含食语，应当学。

“不胀颊食，应当学。

“不啮半食，应当学。

“不舒臂取食，应当学。

“不振手食，应当学。

“不吐舌食，应当学。

“不全吞食，应当学。

“不抟饭遥掷口中，应当学。

“不以钵中有食水洒白衣屋内，应当学。

“不以饭覆羹更望得，应当学。

“不嫌诃食，应当学。

“不为己索益食，应当学。

“不嫌心视比坐钵，应当学。

“不立大小便，除病，应当学。

“不大小便净水中，除病，应当学。

“不大小便生草菜上，除病，应当学。

“人著屐，不应为说法，除病，应当学。

“不为著革屣人说法，除病，应当学。

“人现胸，不应为说法，除病，应当学。

“人坐、比丘立，不应为说法，除病，应当学。

“人在高坐、比丘在下，不应为说法，除病，应当学。

“人卧、比丘坐，不应为说法，除病，应当学。

“人在前、比丘在後，不应为说法，除病，应当学。

“人在道中、比丘在道外，不应为说法，除病，应当学。

“不为覆头人说法，除病，应当学。

“不为反抄衣人说法，除病，应当学。

“不为左右反抄衣人说法，除病，应当学。

“不为持盖覆身人说法，除病，应当学。

“不为骑乘人说法，除病，应当学。

“不为拄杖人说法，除病，应当学。

“不为捉刀人说法，除病，应当学。

“不为捉弓箭人说法，除病，应当学。

“树过人不得上，除大因缘，应当学。”

“诸大德！已说众学法。今问，诸大德是中淸净不？”第二、第三亦如是说

“诸大德是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸大德！是七灭诤法，半月半月戒经中说。

“应与现前毘尼，与现前毘尼。

“应与忆念毘尼，与忆念毘尼。

“应与不痴毘尼，与不痴毘尼。

“应与本言，与本言治。

“应与自言，与自言治。

“应与多人语，与多人语。

“应与草佈地，与草佈地。”

“诸大德！已说七灭诤法。今问，诸大德是中淸净不？”第二、第三亦如是说

“诸大德是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸大德！已说戒经序、已说四波罗夷法、已说十三僧伽婆尸沙法、已说二不定法、已说三十尼萨耆波逸提法、已说九十一波逸提法、已说四波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七灭诤法。是法入佛戒经中，半月半月波罗提木叉中说，及馀随道戒法。是中诸大德一心和合欢喜不诤，如水乳合，安乐行，应当学。”

比婆尸如来、应、正遍知，为寂静僧略说波罗提木叉：

“‘忍辱第一道，涅槃佛称最，出家恼他人，不名为沙门。’

“尸弃如来、应、正遍知，为寂静僧略说波罗提木叉：

“‘譬如明眼人，能避险恶道，世有聪明人，能远離诸恶。’

“比葉婆如来、应、正遍知，为寂静僧略说波罗提木叉：

“‘不恼不说过，如戒所说行，饭食知节量，常乐在闲处，心寂乐精进，是名诸佛教。’

“拘留孙如来、应、正遍知，为寂静僧略说波罗提木叉：

“‘譬如蜂採花，不壞色与香，但取其味去。比丘入聚落，不破壞他事，不观作不作，但自观身行，谛视善不善。’

“拘那含牟尼如来、应、正遍知，为寂静僧略说波罗提木叉：

“‘欲得好心莫放逸，圣人善法当勤学，若有知寂一心人，尔乃无复忧愁患。’

“迦葉如来、应、正遍知，为寂静僧略说波罗提木叉：

“‘一切恶莫作，当具足善法，自净其志意，是则诸佛教。’

“释迦牟尼如来、应、正遍知，为寂静僧略说波罗提木叉：

“‘护身为善哉，能护口亦善，护意为善哉，护一切亦善，比丘护一切，便得離众苦。比丘守口意，身不犯众恶，是三业道净，得圣所得道。若人打骂不还报，于嫌恨人心不恨，于嗔人中心常静，见人为恶自不作。’” “七佛为世尊，能救护世间，所可说戒经，我已廣说竟。诸佛及弟子，恭敬是戒经，恭敬戒经已，各各相恭敬，惭愧得具足，能得无为道。”

“诸大德！已说波罗提木叉竟，僧一心得布萨。”

<anchor xml:id="nkr_note_add_0200b0601" n="0200b0601"/><anchor xml:id="beg0200b0601" n="0200b0601"/>弥沙<anchor xml:id="end0200b0601"/>塞五分戒本一卷

按此戒本，国本同于宋本，丹本独异。如何去取？今以本律捡之，此丹本乃正也。彼国、宋两本，即此“随”函中十诵比丘波罗提木叉戒本，鸠摩罗什译者。错重写为五分戒本，而云佛陀什译。其间虽有小不同处，但是写笔之错耳，故今取此丹本入藏。

挍注

檀壇K23n0901_p0698c14 取K23n0901_p0700a22饭抟搏弥沙K23n0901_p0701c17沙弥

CBETA 挍注

～Satta adhikaraṇasamathā dhammā.1. sammukhāvinaya. 2. sativinaya. 3. amūḷhavinaya. 4. paṭiññāya kāretabba. 5. yebhuy. yasikā. 6ṭassapāpiyyasikā. 7. tiṇavatthāraka.

大正藏挍注

此律与宋元明宫四本大异今以宋本元本宫本对挍明本别载卷末 cf. P. 200B ～Sampajānamusāvada. ～Antarāyikadhamma. ～Sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā. ～Methunadhamma. ～Pārājika. ～Gāma, Arañña. ～Asaṃvāsa. ～Maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇeyya. ～Uttarimanussadhamma. ～Adhimāna ～Saṅghādisesa. ～Sañcetanikā sukkavisaṭṭhi. ～Sañcaritta. ～Kuṭī. ～Vidatthi. ～Anārambha saparikkamana. ～Brahmacariya. ～Samaggassa saṅghassa bheda. ～Dubbacajātika. ～Chandāgāmin, Dosa-, Moha-, Bhaya-. ～Parivāsa. ～Mānatta. ～Abbhāna. ～Saddheyyavacasā upasikā. ～Kaṭhiṇa. ～Bhikkhusammati. ～Pārivaṭṭaka. ～Gahapati gahapatānī. ～Cīvaracetāpanna. ～Rājabhogga. ～Veyyāvaccakara. ～Tantavāya. ～Attano pariṇāmeyya. ～Bhesajja. ～Sappi, Tela, Madhu, Phāṇita. ～Vassikasāṭikacīvara. ～Accekacīvara. ～Atirekapatta. ～Kosiyamissaka-santhata. ～Eḷakaloma. ～Nisīdana. ～Kayavikkaya. ～Pācittiya. ～Sampajānamusāvāda. ～Omasavāda. ～Bhikkhupesuñña. ～Bhūtagāmapātavyatā. ～Uparivehāsakuṭī. ～Āhaccapādaka mañca. ～Asammata. ～Āmisahetu. ～Samaya. ～Paramparabhojana. ～Gaṇabhojana. ～Eka āvasathapiṇḍa. ～Pūva, Mantha. ～Dantapoṇa. ～Sannidhikāraka khādanīya bhojanīya. ～Acelaka paribbājaka. ～Uyyutta sena. ～Aṅgulipaṭodaka. ～Udake hassadhamma. ～Surāmerayapāna. ～Vinayadhara. ～Pātimokkhe uddissamāne. ～Yo pana bhikkhu rañño khattiyassa muddhāvasittassa anikkhantarājake anībhataratanake pubbe appaṭisaṃvidito indakhīlaṃ atikkameyya pācittiyaṃ. ～Tūla. ～Vassikasāṭika. ～Pāṭidesaniy. ～Sikkhā karaṇīyā. ～Satta adhikaraṇasamathā dhammā.〔1. sammukhāvinaya. 2. sativinaya. 3. amūḷhavinaya. 4. paṭiññāya kāretabba. 5. yebhuy. yasikā. 6ṭassapāpiyyasikā. 7. tiṇavatthāraka.〕 cf. Dh. verse, 184. cf. Dh. verse, 185. cf. Dh. verses, 49, 50. cf. Dh. verse, 183.

新增挍注

檀【大】，壇【丽-CB】取【CB】【丽-CB】，饭【大】抟【CB】，搏【大】弥沙【CB】【丽-CB】，沙弥【大】

其他挍注

Sampajānamusāvada. Antarāyikadhamma. Sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā. Methunadhamma. Pārājika. Gāma, Arañña. Asaṃvāsa. Maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇeyya. Uttarimanussadhamma. Adhimāna Saṅghādisesa. Sañcetanikā sukkavisaṭṭhi. Sañcaritta. Kuṭī. Vidatthi. Anārambha saparikkamana. Brahmacariya. Samaggassa saṅghassa bheda. Dubbacajātika. Chandāgāmin, Dosa-, Moha-, Bhaya-. Parivāsa. Mānatta. Abbhāna. Saddheyyavacasā upasikā. Kaṭhiṇa. Bhikkhusammati. Pārivaṭṭaka. Gahapati gahapatānī. Cīvaracetāpanna. Rājabhogga. Veyyāvaccakara. Tantavāya. Attano pariṇāmeyya. Bhesajja. Sappi, Tela, Madhu, Phāṇita. Vassikasāṭikacīvara. Accekacīvara. Atirekapatta. Kosiyamissaka-santhata. Eḷakaloma. Nisīdana. Kayavikkaya. Pācittiya. Sampajānamusāvāda. Omasavāda. Bhikkhupesuñña. Bhūtagāmapātavyatā. Uparivehāsakuṭī. Āhaccapādaka mañca. Asammata. Āmisahetu. Samaya. Paramparabhojana. Gaṇabhojana. Eka āvasathapiṇḍa. Pūva, Mantha. Dantapoṇa. Sannidhikāraka khādanīya bhojanīya. Acelaka paribbājaka. Uyyutta sena. Aṅgulipaṭodaka. Udake hassadhamma. Surāmerayapāna. Vinayadhara. Pātimokkhe uddissamāne. Yo pana bhikkhu rañño khattiyassa muddhāvasittassa anikkhantarājake anībhataratanake pubbe appaṭisaṃvidito indakhīlaṃ atikkameyya pācittiyaṃ. Tūla. Vassikasāṭika. Pāṭidesaniy. Sikkhā karaṇīyā. Satta adhikaraṇasamathā dhammā.(1. sammukhāvinaya. 2. sativinaya. 3. amūḷhavinaya. 4. paṭiññāya kāretabba. 5. yebhuy. yasikā. 6ṭassapāpiyyasikā. 7. tiṇavatthāraka.) cf. Dh. verse, 184. cf. Dh. verse, 185. cf. Dh. verses, 49, 50. cf. Dh. verse, 183.